Filosofía del Wing Chun Kung Fu
Por Sifu Neldo Sacomani (Argentina)
Budismo Chan:
Al llegar el Budismo a China se produjo una muy interesante «síncresis», la interrelación entre el budismo y el taoísmo produjo entre otros efectos la escuela religiosa y filosófica budista Chan y ésta, al pasar a Japón, originó el zen.
El Budismo Chan es la filosofía que se originó hace 1500 años en el Templo Siu Lam (Shao lin) de China y que hoy se ha convertido en la filosofía general del 90% de las Artes Marciales de nuestro tiempo.
Como toda escuela budista, tiene sus orígenes en India. La palabra china Chan es a su vez una transcripción del término sánscrito dhyāna, traducido normalmente como «meditación».
El desarrollo del Chan parte pues de una noción doctrinal en los sutras budistas del mahayana en donde se afirma la preeminencia del cultivo de la meditación como la vía preferente para conseguir la iluminación o estado de sabiduría absoluta.
El budismo primigenio observaba una progresión en distintos estados de la meditación que suceden en un cultivo gradual del practicante.
En este contexto, el Chan afirmará la existencia de un acceso directo y espontáneo al último y superior de todos ellos (aquel que precede inmediatamente a la experiencia de la iluminación) sin necesidad de experimentar los anteriores, mediante vías de acceso espontáneas y que son ajenas a la intelectualización de lo aprendido o a una noción de crecimiento gradual en el perfeccionamiento espiritual.
El Chan es la tradición budista de la intuición y la espontaneidad.
Aunque la práctica Chan incluye el estudio de los sūtras y otros textos, el carácter directo e intuitivo de este tipo de tradición budista los sitúa en un segundo plano, se anima al discípulo a mantener su atención en el momento presente, confiando en la sabiduría innata de todo ser humano para realizar todo su potencial.
Por lo tanto, este nuevo tipo de budismo se centra en el cultivo de la mente o meditación, cuya traducción china es la palabra Chan. En chino, a esta escuela se la llama directamente «Escuela de meditación» (Escuela del Chan). El resto de escuelas dedicaban buena parte de su tiempo al estudio de textos, ya que consideraban que su lectura entrañaba la acumulación de méritos para el despertar.
El Tao del Wing Chun:
Como podemos apreciar luego de dar rienda suelta a este interesante paseo filosófico, muchos de los componentes de estas filosofas se encuentran amalgamados en silencio dentro del Tao del Wing Chun.
El Wing Chun adoptó la forma de relacionamiento jerárquico familiar del Confucionismo al igual que las normas morales (Wude), y los ritos a los ancestros.
La relación Sitó que debe llevarse a cabo entre los hijos y los padres marciales Sifu maestro y Todai Estudiantes y los hermanos mayores y hermanos menores Sihing y Sidai practicantes más viejos y más nuevos.
La graduación en Wing Chun básicamente se rige por lugares familiares y a los clanes dentro del Wing Chun se les llama familias.
El verdadero Wing Chun sólo puede ser practicado a través de la Vida-Kung Fu. En Chino llamada de “Sam Fa”.
Sam Fa es el desarrollo que se logra a través del realcionamiento con todos los miembros de la Familia Kung Fu, que incluyen al maestro, los condiscípulos (hermanos Kung Fu) y al propio practicante.
Es una forma de convivencia que no se limita solo al Mogun lugar de práctica, sino también fuera de ella. La Vida-Kung Fu, nos brinda la posibilidad de aplicar los principios del Sistema en todos los ámbitos de su vida.
Esta forma de relacionamiento familiar ayuda a que el estudiante capte la esencia del Wing Chun de forma natural y espontánea.
Por otra parte el código moral Wu De es una simplificación de los códigos morales extraídos del Confucionismo, es una guía para aquellos estudiantes que carecen de una comprensión ética y la moral elevada y deben reencausarse mediante el estudio de las mismas, cuando el orden no es natural el confucionismo lo recupera por medio de reglas de comportamiento.
Código Moral del Wing Chun:
-«Sé disciplinado – condúcete éticamente como artista marcial».
-«Practica la cortesía y la rectitud/justicia – sirve a la sociedad y respeta a tus mayores».
-«Ama a tus estudiantes – estad unidos y evitad los conflictos».
-«Limita tus deseos y la búsqueda de placeres corporales – preserva el espíritu verdadero».
-«Entrena diligentemente – mantén tu destreza».
-«Aprende a desarrollar la tranquilidad espiritual – abstente de discusiones y disputas».
-«Participa en la sociedad – sé moderado y gentil en tus maneras».
-«Ayuda al débil y al más joven – usa las técnicas marciales para el bien de la humanidad».
«Transmite la tradición – preserva este arte chino y las reglas de conducta».
La influencia del Taoísmo se hace presente en la técnica del sistema, vive en silencio en cada movimiento, en cada concepto.
Tomar siempre el camino de menor resistencia, utilizar los opuestos complementarios, si mi oponente es más fuerte sedo, si el camino está libre, ataco, me adapto de forma natural y continua a cada movimiento que realiza mi adversario, no lucho contra mi oponente sino con mi oponente me mantengo vacío y en calma, si se mueve, me muevo, no pienso en lo que voy a hacer, fluyo como el agua y reacciono naturalmente.
El sistema no es rígido ni estático, se adapta a las virtudes naturales de cada practicante. Gran parte de estos principios los puedo aplicar para resolver conflictos del diario vivir lo que los convierte en una filosofía practica.
Origen Budista:
El sistema Wing Chun tiene sus raíces en el Monasterio Siu Lam (Shaolin) donde vivió y alcanzó la más alta reputación Bodhidharma.
Éste ultimo influenció las prácticas y técnicas del monasterio y por consiguiente el Wing Chun las heredó de forma indirecta.
Se pueden ver algunas de estas técnicas meditativas y métodos de respiración propios de las prácticas Budistas Chan dentro de Siu Nim Tao y en una serie de ejercicios complementarios destinados a preparar nuestro cuerpo para resistir cierto tipo de exigencias o bien mejorar nuestra salud.
Por todas estas connotaciones decimos que el Tao del Wing Chun es un Tao propio basto y maravilloso que nos alimenta con la filosofía necesaria para un debido desarrollo marcial y familiar aportándonos los componentes necesarios para una vida social y espiritual plena.
Cada estudiante posee las herramientas necesarias para llevar a cabo esta evolución si presta atención y busca debajo de lo visible del arte a la silenciosa filosofía del Wing Chun.